詩篇七十八篇

釋經文章：詩篇七十八篇

一、文體

對於詩篇七十八篇的體裁，Westermann認為是一首讚美詩，而當中富有智慧詩體的元素。Jacquet則指出，這是一首歷史詩的文體，因包含着頌唱以色列之歷史。而很多學者包括Maillot 、Schmidt與Sabourin等也認同詩篇七十八篇是歷史詩體，並且擁有智慧詩的體裁，因詩中的敘述帶出教導後代之目的。[1] 另外，學者如Dahood、Mowinckel、Briggs、Carroll和Weiser認為這是一首教導性（didactic）的詩體。 Kissane則指出，這詩不單是一首教導詩體，而是教義問答詩集（catechism），當中不只是描述歷史的事實，並且能從事實中讓讀者學習到背後的意義，以能對其信仰有成長及發展的影響。[2] 還有，Schmidt與Jacquet覺得詩篇七十八篇跟其他的詩篇有些不同，當中這首詩不似是用作頌唱，而是透過回顧歷史，作為默想的用途。Von Rad也認同這默想歷史說法，但這首詩仍不失其讚美的特質。[3]

總的來說，大多學者均認同詩篇七十八篇是一首訓誨詩。[4] 當中透過歷史的重點回顧，讓讀者以前人為鑑戒，並有所警惕，避免日後重蹈覆轍，所以這詩篇帶有智慧詩體的成份。


二、平行法

在詩篇七十八篇裡，包含着很多不同的平行用法。表一列出詩篇七十八篇中所用的平行法。因字數所限，本文章在探討不同的平行法時，只引一例子作表述。

表一、詩篇七十八篇中所用的平行法。[5]
平行法（Parallelism）
同義平行
1, 10, 22, 33, 43, 46, 47, 58, 72
進行平行
2-3, 5, 42, 69, 70-71
內彎平行
4
交錯平行
15-16, 40-41
呼應平行
32, 66-69
象徵平行
65

同義平行在詩篇裡是很常用的，所以在詩篇七十八篇也沒有例外。如詩78:33節，日子與年歲平行、全歸虛空與盡屬驚恐平行。
『因此，他叫他們的日子全歸虛空，叫他們的年歲盡屬驚恐。』 詩78:33

在詩 78:70-71節中，就用了進行平行法。[6] 可從以下的排列看到，這段經文是以層遞式的不斷進深。詩人描述神揀選了大衛，繼而指出領大衛出來，不再牧養羊群，並進一步指出他是要牧養自己的百姓，以及以色列的產業。
『又揀選他的僕人大衛，
從羊圈中將他召來，
叫他不再跟從那些帶奶的母羊，
為要牧養自己的百姓雅各
和自己的產業以色列。』 詩 78:70-71

另外，在詩78:4節，詩人用了內彎平行法。[7] 從以下的經文排列，首行與尾行均是强調將事情傳給下一代（子孫、後代），而第二行則是表述要傳遞事情的內容，就是耶和華的美德、能力，和奇妙的作為。
『我們不將這些事向他們的子孫隱瞞，
要將耶和華的美德和他的能力，並他奇妙的作為，
述說給後代聽。』 詩78:4

詩人在詩篇七十八篇也用了兩次的交錯平行法，分別在詩78:15-16和詩78:40-41節。如詩人在詩78:15-16節以交錯平行，去講述神在曠野給以色列人奇妙之供應。[8]
甲1： 『他在曠野分裂磐石，
乙1： 多多地給他們水喝，如從深淵而出。
甲2： 他使水從磐石湧出，
乙2： 叫水如江河下流。』 詩 78:15-16

詩人在詩78:66-69節中用了呼應平行法。[9] 就是說，前面的敘述先是負面的（如甲1、乙1、丙1、丁1），而後面則接着以正面的方面去描述（如甲2、乙2、丙2、丁2）。從下面的經文排列指出，詩人經過細心的舖排，以致經文前後對照呼應，如甲1對照甲2、乙1對照乙2、丙1對照丙2、丁1則對照丁2。
甲1：『他就打退了他的敵人，
乙1：叫他們永蒙羞辱；
丙1：並且他棄掉約瑟的帳棚，
丁1：不揀選以法蓮支派，
丁2：卻揀選猶大支派，
丙2：他所喜愛的錫安山；
乙2：蓋造他的聖所，好像高，
甲2：又像他建立永存之地；』 詩 78:66-69

在詩78:65節中，詩人用了象徵平行法。[10] 詩人以一個剛睡醒的人和酒後甦醒的人來表述神。這並不是說神像沉睡和酗酒的人一樣，怠惰和混亂的對待以色列人，而是象徵神實在對以色列人是何等的寬容、忍耐！
『那時，主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊。』 詩 78:65


三、比喻

在詩篇七十八篇中，詩人也用了一些比喻的方法來使這首詩更豐富。如在詩78:27節[11]，用『雨』來比喻所降下的鳥，多不聲數。又用『塵土』、『海沙』來形容飛鳥的數目，多得驚人。在詩 78:35節[12]，『磐石』比喻神是穩妥、可靠，最好的保護。在詩78:65節中[13]，詩人以一個生動的比喻，神像沉睡了，像飲醉酒了，來形容神對以色列民的不理會和忽視，因他們敗壞、犯罪，以致他們受着懲罰（61-64節）。當神要拯救以色列民，神就如睡醒一般，去幫助他們打退敵人（66節）。


四、歷史處境

要能更透徹的詮釋這詩篇，了解其寫作時期，以致其歷史處境，是很重要的。對於詩篇七十八篇的寫作時期，歷年來有不少研究與討論。當中學者們的結論也存在着分歧，有些認為寫作時期是被擄之後，有則認為是被擄之前，也有學者認為是在聯合王國時期。[14]

被擄之後

Gunkel和Kraus 將詩篇七十八篇的寫作時期定為在被擄之後。Gunkel認為整篇詩篇表現着一種反對北國以色列的味道，相似的責備或是對於北國傳統絕對的拒絕，要去到以斯拉及尼希米時期出現的分離主義才出現。[15] Kraus則認為，從詩篇七十八篇當中重新再强調的錫安及大衛家族被揀選，可以想到這詩篇似是受到屬於申典歷史的編彙所影響，這可追溯到寫作時期可能是在被擄或歸回之後。[16]

被擄之前

有些學者則把寫作時期定為南國猶大被擄之前，北國亡國之後的這段時期。[17] Sabourin、 Briggs、Weiser和Maillot等學者均認同，北國亡國正是詩人寫作的前題。從經文帶出有關神揀選了錫安與大衛王朝，代替了示羅與北國，這正好與歷史相乎，亞述在722BC滅了北國。如王下17:6-7節所記，北國被滅是因背棄及得罪神，這跟詩篇中所描述的處境相類似（如詩78:9-10, 67節）。[18]

『…亞述王攻取了撒馬利亞，將以色列人擄到亞述，把他們安置在哈臘與歌散的哈博河邊，並米底亞人的城邑。這是因以色列人得罪那領他們出埃及地、脫離埃及王法老手的耶和華─他們的　神，去敬畏別神。』王下17:6-7

另一方面，詩人正好借北國亡國的事件，重新鼓勵南國猶大，認定他們是神所揀選，以令猶大能更新、復興。所以有學者更認為詩篇七十八篇的寫作時期應在希西家統治時期（729 – 686BC），因在這時期希西家正發起前所未有的宗教改革。[19]

聯合王國時期

有不少學者則認為，詩篇七十八篇應屬於早期的作品 —— 聯合王國時期（~ 公元前十世紀）。[20] Campbell指出，詩篇內容有關失去約櫃與接着示羅被毁，反映出寫作時期應接近大衛王朝時期。而他認為，詩篇七十八篇是對於示羅被棄與大衛王朝建立的這段時期，用來提供之神學解釋。聖殿顯示出一個重要信息，就是神放棄了示羅，卻以耶路撒冷成為其子民的宗教中心，並藉此鞏固大衛王朝之統治。[21] Dahood則指出，這詩篇特別用了很多古代語言文法，而又沒有註明北國的完結，所以他把時期定在922BC。而Johnson認為，在這詩篇末段有關於耶和華對猶大、錫安的揀選，表明其寫作時期應介乎在王國分裂之前，即所羅門王朝時段。Tate則從這詩篇中了解，認為詩78:68-69節經文所描述的，實在與聖殿的傳統相容。詩人似在這時期編寫其作品。

『卻揀選猶大支派─他所喜愛的錫安山；蓋造他的聖所，好像高，又像他建立永存之地；』 詩 78:68-69

並且，Tate指出，經文有關於神完全拒絕以色列（詩 78:59）、不揀選以法蓮卻揀選猶大（詩 78:67-68），不似是指政治地域的王國分裂，而是指在神的眼中而言。如詩78:59節，在神眼中極憎惡以色列人。所以，這詩篇其實沒真正反映北國滅亡這事件。

『神聽見就發怒，極其憎惡以色列人。』 詩 78:59 　

『並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，卻揀選猶大支派─他所喜愛的錫安山；』 詩 78:67-68


五、意境

從詩篇七十八篇開首，詩人的第一句就要求以色列子民留心聽其勸戒。[22] 他希望其子民能以歷史為鑑，以至有所警惕。詩人回顧歷史之目的，不單希望以色列民鑑古知今，並吩咐他們要告訴其子女、子孫及後代，讓世世代代也知道耶和華的美德和他的能力，並他在以色列人中間奇妙的作為。

明顯地，詩人所身處的時代或處境，正是可能民眾有點忽視、不太注意歷史中神的作為及所成就的大事，甚或沒有人告訴他們的子孫，以及其後代。詩人惟恐以色列民跟其列祖一樣，忘記神的作為，不守衪的命令。所以詩人以此詩篇，透過複述歷史去鼓勵及提醒子民，過去神在歷世歷代所行的恩典。

當然，詩人寫作的背景絕對影響其詩篇之意境。若寫作時期在被擄之後，詩人及其會眾已經經歷被擄異地之哀痛，而傷痛仍然爍爍在目。如耶34:17節，百姓於刀劍、饑荒、瘟疫之下，經歷痛苦。他們正盼望、等候神的救贖，百姓能從被擄之地歸回。不過，在整篇詩篇中，好像沒有這種意境的流露。

若寫作時期在被擄之前，而正是希西家宗教改革的時期。當中的景象似是要從猶大王亞哈斯的敬拜偶像及離棄耶和華的問題（王下十六章），重新再教導以色列民如何歸向神。[23] 因此，詩人在這處境要迫切的勸戒其子民，免得猶大國步北國的後塵。這種頗迫切的意境，跟詩篇七十八篇的開始確實有點相似，詩人要其子民留心聽、側耳聽，表示詩人對所講的話是何等的情切和緊要。

若寫作時期在聯合王國時期，以色列民的敬拜中心由示羅轉移到耶路撒冷。如在撒下六章所記，大衛將約櫃運到耶路撒冷，並藉此鞏固其王朝之統治。因着敬拜的中心轉移，有必要重新對以色列民講述相關的事情，鼓勵及提醒子民過敬虔生活，如詩 78:7節所述，叫他們仰望神，不忘記神的作為，緊守衪的命令。並且吩咐以色列民，讓其子孫、後代也曉得神的恩典與作為。這種意境跟詩篇七十八篇也頗相仿。另外，為了要肯定大衛王朝乃耶和華的揀選，必定要公開的讓以色列民知道，所以在詩78:67-72節中，詩人刻意指出神揀選了猶大支派，把大衛召出來，牧養以色列的百姓。

『並且他棄掉約瑟的帳棚，不揀選以法蓮支派，卻揀選猶大支派─他所喜愛的錫安山；』 詩 78:67-68

『又揀選他的僕人大衛，從羊圈中將他召來，叫他不再跟從那些帶奶的母羊，為要牧養自己的百姓雅各和自己的產業以色列。』 詩 78:70-71


六、語言

在對詩篇七十八篇作出經文詮釋前，了解一些字的字義及其解釋是不可缺少的。第一，是在第2節中的『比喻』與『謎語』。『比喻』用在描述故事時常帶有象徵的意思。另在王上5:12節中，則是指智慧之言語。不過『比喻』在詩篇的用法卻是帶有教訓和警告的味道。[24] 而『謎語』是指隱祕的事。當『比喻』與『謎語』用在一起時，就是要講述一個難明的事件——以色列人常常經歷神的幫助與拯救，但卻仍然經常背棄、判逆衪。[25]

第二，是在第9節和第67節的『以法蓮』。『以法蓮』是以色列北方支派中最大的部族。她是雅各特別所祝福的。在舊約聖經裡，『以法蓮』很多時候代表着以色列的北方眾多支派。[26] 而會幕就是設立在以法蓮境內的示羅。[27]

第三，是在第69節的『聖所』。這『聖所』是以色列民敬拜耶和華的地方。『聖所』在這裡是否指地上所建的聖殿，會直接影響詩篇七十八篇的寫作時期。要探討這問題，了解下文的解釋能提供一點線索。從詩78:69節(和合本)中，『高峯』的原文字義是指高天。所以這裡可代表形容地上的聖殿或神天上的聖所。因若是指地上的聖殿，『高峯』可用作形容聖殿的安穩，如像高山一樣。Dahood與Briggs認為詩78:69節的解釋，是這地上聖殿的建造，按照着高天的天堂所建立，所以代表這所聖殿是滿有威榮。[28]


七、神學思想

從詩篇七十八篇裡，詩人希望以色列子民能以史為鑑，以至有所警惕，避免日後重蹈覆轍。當中透過詩篇七十八篇，可見到有關於神的公義與憐憫的神學思想。滿有恩典的神，面對着一班常叛逆的子民，以致其公義的忿怒與懲罰要臨到他們。但神仍有其憐憫，沒有滅盡以色列民，衪更赦免他們的罪孽，主動的與他們關係復和。


八、經文詮釋

要對詩篇七十八篇作出更準確的經文詮釋，首先是須要掌握這首詩的整體結構。對於詩篇七十八篇的結構方面，學者如Coats、Campbell、Clifford等，作出了很仔細的分析。[29] 當中以Clifford漂亮的結構分析最為被學者所接受。他認為詩篇七十八篇的結構是由兩組頌唱所組成，第一組是有關以色列民在西乃曠野的飄流；而第二組則是有關於以色列民從埃及到迦南的旅程。

以下是Clifford對這詩篇的結構大綱：[30]

I、簡述(1–11節)
II、第一組頌唱(12-39節)
1. 紅海、曠野之旅(12-32節)
a. 恩典的作為(12-16節)
b. 叛逆(17-20節)
c. 神的憤怒與懲罰(21-32節)
2. 神復和關係(33-39節)
III、第二組頌唱(40-72節)
1. 埃及到迦南(40-64節)
a. 恩典的作為(40-55節)
b. 叛逆(56-58節)
c. 神的憤怒與懲罰(59-64節)
2. 神復和關係(65-72節)

當細心查閱及比較詩篇七十八篇經文與Clifford的結構，筆者覺得若跟據Clifford的結構，有些地方仍然不能完全對應。筆者以下會沿用Clifford的結構，但會作出某些的修改。以下展示了修改的部份（藍色），並接着作出相應的解釋。

I、簡述(1–8節)
II、第一組頌唱(9-39節)
1. 叛逆忘恩例子：以法蓮(9-11節)
2. 紅海、曠野之旅(12-32節)
a. 恩典的作為(12-16節)
b. 叛逆(17-20節)
c. 神的憤怒與懲罰(21-32節)
3. 神復和關係(33-39節)
III、第二組頌唱(40-72節)
1. 叛逆忘恩例子：曠野(40-42節)
2. 埃及到迦南(43-64節)
a. 恩典的作為(43-55節)
b. 叛逆(56-58節)
c. 神的憤怒與懲罰(59-64節)
3. 神復和關係(65-72節)

筆者這樣的修改，令第一組頌唱的內容能與第二組頌唱的內容完全互相對應。詩人在1-8節的簡述後，開始第一組的頌唱。詩人首先以以法蓮的叛逆作開始，這與第二組頌唱以曠野的叛逆互相對應。第一組的頌唱接續以以色列民對神的忘恩，這剛好與第二組對應。第一組的頌唱接下來以紅海、曠野之旅的故事為題，詩人以一句簡介——“神在埃及地和瑣安田所行的神蹟奇事”，作為故事的開始。這與第二組的頌唱有關埃及到迦南的故事之開始，用語是完全相同並呼應。

另外，有一點是值得留意的，詩人在詩篇七十八篇中，所用的故事例子主要是出埃及的十災（詩人只引用了其中六災）、紅海曠野飄流、以法蓮事件。從以上的結構舖排可看到，詩人寫這詩是以倒敘式的引用故事例子；即是說，詩人先用以法蓮事件（9節），繼而用紅海曠野（13-16節、40節），最後用出埃及十災（44-51節）。還有，從結構舖排也可看到，第一組頌唱到第二組頌唱是遞進式的。即是說，第一組頌唱由以法蓮事件作開始（9節），並紅海曠野飄流（13-16節）；第二組頌唱是接續第一組頌唱，再以曠野故事作開始（40節），並出埃及十災的故事（44-51節）。

從以上對詩篇七十八篇的詳細及有系統的分析，提供了對經文詮釋有更好的基礎及掌握。本文章接下來會採用以上對經文結構分析之結果，作為對這篇詩的詮釋框架。

I、簡述(1–8節)

詩人從詩篇七十八篇一開始，便希望以色列子民要留心聽其勸戒（1節）。因他要教導歷史對以色列民有那些意義（2節）。這是甚麼的歷史故事呢？就是有關於耶和華的美德和他的能力，並他在以色列人中間奇妙的作為（4節）及衪的律法、誡命（5節）。這裡指出，以色列民要認識耶和華有兩方面，一是可透過神的話——衪的律法、誡命，二是神在以色列民中間所行的作為——神與其子民的見證故事。兩方面均能讓以色列民了解耶和華、明白與衪建立關係的途徑。而這些故事是從祖宗傳遞下來的。這不單要告訴子孫，並且要讓後代也知曉。為甚麼要這樣做呢？原因是要令子孫及其後代仰望信靠神，緊守神的誡命（7節）。不然，就會像有些祖宗一樣，背棄及叛逆神（8節）。

另外，在這1-8節的簡述中，祖宗（3次）、子孫（4次）和後代（2次）這三個名詞重覆出現多次。其實，他們正代表着整個以色列的信仰群體。[31] 祖宗是要將律法、誡命及見證故事向子孫及後代傳遞及教導下去。他們在當代的錯失也是對其下一代有着正面的警惕意義。而子孫是一班正被教導，從歷史中學習信靠神。子孫若解作年青，可以是指在信仰群體中仍是幼嫩，對傳統歷史的認識還不完整。對於後代，他們是將來要加入這信仰群體的人。他們是將來預備受教導的一群，他們能否真的可以做到信靠神及緊守神的誡命，在乎今天的子孫能否真的曉得、明白及緊守神的教導與誡命。如在本文第一章（文體）討論過，他們若能從歷史事實中，學習到背後的意義，必能對其信仰有正面的成長。

II、第一組頌唱(9-39節)

第一組頌唱以叛逆忘恩的以法蓮事件作開始。不過，像詩 78:9節所描述有關以法蓮如此懦弱，臨陣退縮，在舊約聖經中未曾有直接的記載。Campbell認為，這以法蓮事件是指在撒上4:10-11節中，以色列人被非利士人打敗，各個支派爭相逃跑，這當然也包括以法蓮支派在內。在這場戰事中，神的約櫃被非利士人擄走，而祭司以利的兩個兒子也被殺了。[32] Weiser則認為是指在撒上31:1-13節中基利波戰事。當中，以色列人在非利士人面前逃跑，掃羅與兒子約拿單也死於這場戰役。[33] 另外更有學者認為是指在722BC撒瑪利亞淪陷，北國被滅這事件。[34] 這幾個看法都有其可取之處。但論到經文詮釋，筆者認為從經文本身的上下文，或可找到線索，以能準確理出最可能的解釋。[35] 當檢視整篇詩的上下文，在詩78:60-64節中，或許能提供合理的答案。這裡指出，因以色列人對神的叛逆，以致神的懲罰臨到他們，這導致神容讓約櫃被擄去（61節），百姓更被交在刀劍之中（62節），甚至祭司也死在刀下（64節）。這段經文的描述，跟撒上4:10-11節中所記載的戰事極為相似。若考慮到詩人在寫詩七十八篇時，要做到經文前後呼應，那麽，以法蓮事件最有可能是指撒上4:10-11節中的戰事。

詩人接着以更大的篇幅，以紅海、曠野之旅的故事，描述神在以色列民中間的恩典作為（12-16節）。但可惜，以色列民卻貪得無厭，有水有糧卻不知足，更叛逆頂撞神（17-20節）。神彰顯其公義的忿怒（21、31節），懲罰那些不虔不敬的以色列民（31節）。神的懲罰臨到後，以色列民才知罪，並尋求衪的寬恕（34節）。但之後他們卻又再對神不忠，常重覆又重覆的激怒衪（36-37節）。不過，詩人在頌唱的結尾中，卻指出神滿有憐憫（38節），因衪明白人始終是人（39節），所以衪赦免他們的罪孽，與他們的關係復和。

III、第二組頌唱(40-72節)

第二組頌唱呼應着第一組頌唱的曠野故事，以叛逆忘恩的曠野例子作開始。詩人緊接着以有關在埃及地之十災，講述神對其子民的恩典看顧。從詩78:44-51節可看到，詩人只描述了其中之六災，包括：水變血（第一災）、蠅災（第四災）、蛙災（第二災）、蝗災（第八災）、雹災（第七災）、滅頭生之災（第十災）。詩人沒有刻意順序並詳細的描述所有十災，可能是因詩人只想以其中的幾個災為例，去表述神的奇妙作為。[36] 跟着詩人則以三節的篇幅，非常扼要的論到從紅海、曠野以至進迦南的敘述（52-54節）。

緊接着的頌唱是以色列民進迦南後，他們卻叛逆神（56節），建立邱壇和雕刻偶像（58節）。神彰顯其公義的忿怒（59節），放棄了示羅（60節），並容讓約櫃被擄去（61節）。在本文第六章（語言）討論過，示羅是以法蓮境內會幕的設立地，而會幕裡有象徵着神大能的約櫃。放棄示羅與約櫃被擄，代表神對以色列民的離棄，以令他們死於敵人（非利士人）的刀劍之下（62-64節）。去與其子民的同在。懲罰那些不虔不敬的以色列民（31節）。當神要拯救以色列民，去幫助他們打退敵人（66節）。對比舊約歷史事件，這裡可指是掃羅（撒上14:18-23節）或大衛（撒上17:48-54節）與非利士人爭戰打仗的勝利。

第二組頌唱最後以神棄掉了示羅（67節），而轉移以耶路撒冷為敬拜的中心（68-69節），並强調神對猶大支派的揀選，把大衛召出來，是要牧養以色列的百姓（70-72節），作為頌唱的結束。這裡跟舊約歷史相符合。自約櫃被擄離開示羅之後，再沒有回到示羅了。當非利士人送還約櫃，以色列人將約櫃一直停放在基列耶琳（撒上6:1-7:2節）。直到大衛作以色列王時，他把約櫃運回耶路撒冷（撒下6:1-19節），並以耶路撒冷為以色列民的敬拜中心，也可藉此鞏固其大衛王朝之統治。


九、經文應用

從詩篇七十八篇中，帶給我們在信仰生命上很重要的信息，就是要常常以史為鑑，有所警惕，避免重蹈覆轍。並且，要常將那些神在我們生命奇妙的作為之見證，多去與人分享，讓人能認識這位又真又活的神。不單如此，更要常將這些生命見證，講述給兒女以及下一代知道，讓他們也被影響，將來能成為一群以神為中心，並與神同行的人！


[1]M. Tate, “Psalms 51 – 100”, Word Biblical Commentary 20 (Dallas: Word Incorporated, 1990), (electronic ed.), p. 9.
[2]Phillip McMillion, “Psalm 78: Teaching the Next Generation”, Restoration Quarterly 43 (2001), pp. 220 – 221.
[3]M. Tate, p. 10.
[4]張國定，《詩篇（卷三）》，（香港：天道，2001），頁102。
[5]張國定，頁108 – 128。
[6]張國定，頁128。
[7]張國定，頁110。
[8]張國定，頁113 – 114。
[9]張國定，頁126-127。
[10]張國定，頁126。
[11]『他降肉，像雨在他們當中，多如塵土，又降飛鳥，多如海沙，』詩 78:27
[12]『他們也追念　神是他們的磐石，至高的　神是他們的救贖主。』詩 78:35
[13]『那時，主像世人睡醒，像勇士飲酒呼喊。』詩 78:65
[14]____, The New Interpreter’s Bible: A Commentary in Twelve Volumes, Vol. IV (Nashville: Abingdon Press, 1996), p. 990.
[15]M. Tate, p. 11.
[16]張國定，頁102。另有關申典歷史可參B.T. Arnold & B.E. Beyer, Encountering the Old Testament – A Christian Survey, (Grand Rapids: Baker Book House Co., 1999), pp. 161-162。
[17]R.J. Clifford, “Psalms 73 – 150”, Abingdon Old Testament Commentaries, (Nashville: Abingdon Press, 2003), p. 44; Phillip McMillion, pp. 224 – 225.
[18]R.J. Clifford, pp. 43 – 44.
[19]Phillip McMillion, p. 225. 另希西家之宗教改革可參王下18:3-6節。
[20]M. Tate, p. 10.
[21]張國定，頁103。
[22]『我的民哪，你們要留心聽我的訓誨，側耳聽我口中的話。』詩 78:1
[23]B.T. Arnold & B.E. Beyer, pp. 244-245。
[24]Phillip McMillion, p. 222.
[25]張國定，頁109。
[26]M. Tate, p. 15.
[27]『以色列的全會眾都聚集在示羅，把會幕設立在那裏，那地已經被他們制伏了。』書18:1
[28]M. Tate, p. 9.
[29]張國定，頁103-105。
[30]R.J. Clifford, p.43.
[31]Phillip McMillion, p. 223.
[32]M. Tate, p. 15.
[33]張國定，頁111。
[34]R.J. Clifford, p.45.
[35]克萊因、布魯姆伯格、哈伯德合著，《基道釋經手冊》，（香港：基道，2004年），頁261-267。
[36]____, The New Interpreter’s Bible: A Commentary in Twelve Volumes, p. 992.